Des conversations sur la Conscience

La conscience est la dernière frontière. Nous supposons que si quelqu'un arrivera à connaître parfaitement le monde physique et les lois qui le régissent, dériverait de cela une entente de la représentation complexe à travers de laquelle il est arrivé à le connaître. Mais le doute surgit de si la représentation que notre cerveau rend le monde nous permet de rechercher dans sa propre nature. L'analyse peut-elle chez la troisième personne de la science s'enfoncer dans les profondeurs de l'expérience chez la première personne ? De quoi est faite la conscience ? Des images colorées, des arômes et des goûts attrayants ou rebutants, des sons doux ou brusques, des sensations corporelles joyeuses ou douloureuses, une volonté impétueuse ou subtile, des réminiscences ténues ou des forts, des symboles entrelacés dans des significations, qualia qui fusionnent dans une expérience vibrante subjective ….t tout cela n'est pas facile de mettre en rapport d'une forme directe et claire avec un réseau de neurones en lançant des fonctionnalités d'action, des médiateurs chimiques en croisant sinapsis et en intergesticulant avec des récepteurs protéiques ou des régions cérébrales spécialisées. Sans doute il y a quelque chose de plus: mais que ?

Dans Tucson, Arizona, le premier congrès international a eu lieu sur la conscience en 1994. Entre les rapporteurs il y avait un philosophe australien, qui a laissé des mathématiques par la réflexion sur le mystère de l'esprit conscient. Dans son exposition il a posé l'une de la dichotomie qui diviserait depuis ce temps-là le champ de l'étude naissante de la conscience. À la connaissance de ce phénomène de phénomènes, de ce fenomenología, nous pourrions nous approcher, avec les outils cognitifs et techniques dont nous disposons et nous pouvons disposer, comme le virage à l'asíntota. Cette approche serait le problème "facile" de la conscience. Cependant David Chalmers - ainsi il s'appelle le philosophe - doutait que nous pussions résoudre le difficile problème consistant dans capter le saut du cerveau à l'expérience consciente depuis la même expérience.

En regardant des cerveaux des autres et en leur demandant ses sensations nous pouvons savoir quelles régions cérébrales s'activent après avoir pensé à une fleur ou après avoir rappelé un événement traumatique. Avec un plus grand développement des techniques de neuroimagen et de biologie moléculaire, nous pourrions savoir peut-être bien d'autres détails sur comment succède tout au niveau moléculaire. Cependant rien de cela ne servirait à expliquer le phénomène conscient de la fleur ou du souvenir.

Susan Blackmore, déjà connue entre nous par ses hypothèses sur les memes, s'est demandée au sujet de la conscience, en arrivant à écrire même un manuel universitaire sur le particulier. Mais il a plus fait que se demander par elle, dans les limites de sa propre expérience, il a demandé à certains d'entre ceux qu'ils recherchent dans elle dans les dernières années de forme rigoureuse, dans ce qu'il pourrait être dénommé comme recherche scientifique de l'âme. Le résultat est un livre après dont la lecture peut-être nous ne sommes pas plus conscients, mais nous regardons probablement le monde, notre monde varié et riche conscient, autrement.

À ses pages les consciences, les autoconsciences défilent et yoes de Daniel Dennett, qui invite les lecteurs à se méfier même de ses meilleures intuitions; de Richard Gregory, avec son hypothèse sur le caractère hypothétique de nos perceptions; de Thomas Metzinger, qui sent que ce qu'il sent est un produit de l'évolution, en étant pessimiste avec un avenir dans lequel cela reste au découvert; de Kevin O’Regan, qui croit plus que pas tout à fait que nous sommes, dans un sens fondamental, ce que nous faisons; de Susan Greenfield, qui cherche à mesurer les niveaux d'inconscience farmacológicamente induits comme chemin à la compréhension de son revers conscient; de Francis Crick y Christof Koch qui ils se concentrent sur les correlatos neuronales de la conscience; de Stephen Laberge, un observateur brillant des sommeils brillants, de l'intérieur et du dehors de ceux-ci; de Ned Block, qui distingue entre une conscience d'accès et de conscience fenomenica; de Bernard Baars avec sa théorie de l'espace global du travail et son théâtre de la conscience sans spectateur; de Vilayanur Ramachandrán, qui voit dans ce cosmos une danse de Shiva dans laquelle seulement l'être humain est conscient; de John Searle, avec son champ conscient unifié ontológicamente subjectif, dont nous pouvons nous approcher avec la science objective; de Francisco Varela et de son neurofenomenología; de Petra Stoerig et de la vision il devient aveugle; de Max Velmans et de son monismo réfléchissant, dans lequel la matière se sent à soi même; de Patricienne et Paul Churchland et son monismo radical du cerveau comme machine causale; de R oger Penrose et Stuart Hameroff avec ses microtúbulos et la cohérence quantique; de Daniel Wegner, la difficulté de supprimer les pensées que nous nous proposons de supprimer et de la fausse illusion de contrôle; et bien sûr de David Chalmers avec son difficile problème et de la propre Susan Blackmore, qui vit sa vie plus détachée de moi qui peut.

Nous sommes encore très loin d'avoir compris ce qui est la conscience : sa fonction, son sens d'être évolutif, les mécanismes à travers desquels il opère, sa nature. Mais la science a commencé à aborder les très difficiles problèmes "faciles" de comment fonctionne le cerveau et peut-être un jour, après beaucoup d'efforts, soucis et jeux passionnants d'imagination, ayons un accès à la première personne depuis la troisième, et la conscience, finalement, même comprend.